Tradução
Pedro
Silva
Pensadores
como Karl Marx e Piotr Kropotkin identificaram a comuna como a estrutura
política para uma sociedade transformada e radicalmente democrática. Podemos
encontrar exemplos disso em algumas das principais lutas sociais e ambientais
do mundo hoje.
Quando
Karl Marx, observando de Londres, leu relatos sobre o que acontecia nas ruas de
Paris na primavera de 1871, tudo indica que ele começou a imaginar, pela
primeira vez na vida, como são os trabalhadores comuns quando se comportam como
donos de suas vidas e não como escravos assalariados.
Em
A guerra civil na França, Marx observa devidamente as conquistas legislativas
dos Communards. Mas foi a forma que suas vidas estavam tomando, a arte e a
administração de suas vidas diárias, que prenderam sua atenção e que mudariam o
caminho de sua própria pesquisa e escrita na última década de sua vida.
As
questões que ele abordou nos últimos anos, os materiais que selecionou e as
paisagens intelectuais, políticas e geográficas mais amplas que mapeou para si
mesmo, todos passaram por alterações substanciais devido ao seu encontro com a
forma comunal. Os ideais communards em 1871, por mais elevados que pudessem ter
sido, não o preocupavam. Em vez disso, eram as práticas dos communards — a
própria “existência real de trabalho” da Comuna, como ele disse — que contavam.
A forma comunal
Acuriosidade
e a admiração de Marx foram reservadas para a descoberta e implementação por
pessoas comuns, “finalmente”, de uma forma: “A forma política sob a qual se
elabora a emancipação econômica do trabalho”. A emancipação econômica do
trabalho, ao que parece, não era uma meta aspiracional ou uma recompensa por
bom comportamento. Na forma viva e pulsante de pessoas levando vidas sem
roteiro baseadas em cooperação e associação, em sua “colaboração apaixonada” —
a frase é de Charles Fourier — essa emancipação já estava materialmente em
andamento.
Os
trabalhadores queriam organizar sua própria vida social de acordo com
princípios de associação e cooperação. Eles deram a esse desejo o nome de
“comuna”, ecoando o slogan que começou a ressoar em reuniões e clubes de
trabalhadores por toda a cidade no final do Segundo Império. A Comuna de Paris
foi uma intervenção pragmática no aqui e agora.
“A
forma comunal é, antes de tudo, sobre pessoas vivendo de modo diferente e
mudando suas circunstâncias trabalhando dentro das condições disponíveis no
presente.”
A
forma comunal é, antes de tudo, sobre pessoas vivendo de forma diferente e
mudando suas circunstâncias ao trabalhar dentro das condições disponíveis no
presente. Nesse sentido, a forma como forma era indistinguível das pessoas
específicas que estavam mudando suas vidas, vivendo de modo diferente, naquele
momento no tempo e no espaço — os bairros — em que estavam fazendo isso.
Em
outra de suas formulações bem citadas, Marx escreve sobre os communards
“esmagando o Estado”. No entanto, em suas atividades diárias, havia menos
destruição acontecendo, como eu vejo, do que uma espécie de desmantelamento
passo a passo. O desmantelamento de qualquer quantidade de hierarquias e
funções estatais estava em andamento, e mais importante, do que faz da política
uma atividade especializada sequestrada para os poucos enfadonhos operando a
portas fechadas.
Descoberta e redescoberta
Onde
Marx viu na Comuna de Paris de 1871 a descoberta importante de uma forma, Piotr
Kropotkin, ao que parece, viu antes a redescoberta da forma. Assim, uma das
mais interessantes entre as muitas reflexões de Kropotkin sobre a forma da
comuna não ocorre em seus escritos sobre a insurreição de 1871, mas, ao invés
disso, no decorrer de sua longa história de outra revolta francesa — a grande,
como ele a chamou no título de seu livro A grande revolução (1789–1793).
A
alma da Revolução Francesa de 1789, seu único vigor, ele escreve, consistia nos
sessenta e poucos distritos que surgiam diretamente de movimentos populares e
não se separavam do povo, os distritos que fizeram da cidade de Paris uma vasta
Comuna insurrecional: “A novidade que foi introduzida [pelo povo francês] na
vida da França foi a Comuna popular. A centralização governamental veio depois,
mas a Revolução começou criando a Comuna.”
“Marx
viu na Comuna de Paris de 1871 a descoberta importante de uma forma; Piotr
Kropotkin, ao que parece, viu mais a redescoberta da forma.”
De
igual importância para os distritos vizinhos da capital, Kropotkin deixa claro,
eram as comunas camponesas. Sucessivas insurreições camponesas desempenharam um
papel geralmente subestimado, mas decisivo, na radicalização do processo
revolucionário entre 1789 e 1794.
Foram
essas últimas forças do campo que exigiram a abolição dos direitos feudais e a
devolução das terras que os senhores e o clero haviam tomado das aldeias a
partir do século XVII. Afinal, como Kropotkin nos lembra, o principal
instrumento de exploração do trabalho humano naquela época não era a fábrica,
que mal existia, mas sim a terra.
Foi
em direção à posse comunitária de terras que o pensamento revolucionário do
século XVIII estava focado. (O mesmo, eu poderia acrescentar, poderia ser dito
de nosso próprio tempo.) A revolta das comunas de aldeia no campo, ele escreve,
“é a própria essência, a fundação da grande Revolução”. Ao mesmo tempo, Paris
“preferiu se organizar em uma enorme comuna insurgente, e essa comuna, como uma
comuna da Idade Média, tomou todas as medidas necessárias de defesa contra o
Rei”.
Foi
Paris como Comuna que derrubou o rei, que se tornou a arma dos sans-culottes
contra a realeza e os conspiradores, e que empreendeu o nivelamento das
fortunas. Os distritos parisienses deveriam manter a iniciativa revolucionária
por quase dois anos. Os distritos não eram apenas “o verdadeiro centro e o
verdadeiro poder da Revolução”, mas, quando eles morreram, a revolução em si
terminou, pois um governo centralizado começou a se solidificar.
Democracia direta
Para
Marx e Kropotkin, a revolução é indistinguível da democracia direta da forma
comunal, e essa democracia é uma revolta contra os excessos das formas
políticas vigentes. Foi isso que Marx quis dizer quando se referiu à Comuna de
Paris como “uma forma política completamente expansiva”. A forma comunal, para
Marx e Kropotkin, é ao mesmo tempo o contexto e o conteúdo da revolução, ou,
nas palavras de Kropotkin, “o cenário necessário para a revolução e os meios de
fazê-la acontecer”.
O
nome “Comuna”, como tal, representa e abrange o que Kropotkin (e a maioria dos
historiadores) entendem ser a força mais radicalmente democrática em ação na
Revolução Francesa. Mas Kropotkin está dizendo algo mais do que isso.
Revolução, em sua visão, nada mais é do que o conflito entre o Estado de um
lado e as comunas do outro.
A
contradição não é entre o Estado e a anarquia, mas entre o estado e outra
organização da vida política, um tipo alternativo de inteligência política, um
tipo diferente de comunidade. Na medida em que o Estado recua, as comunas e seu
modo de vida florescem.
“O
espaço-tempo da forma comunal está ancorado na arte e na organização da vida
cotidiana e na responsabilidade coletiva e individual assumida pelos meios de
subsistência.”
Se
o papel do Estado é de fato administrar todos os aspectos das sociedades enquanto
as domina e as perpetua, então talvez seja melhor para nós não ver a forma
Estado como algo final, realizado. Podemos estar melhor vendo-a como uma
tendência, uma orientação. O mesmo, então, seria verdade para a forma comunal:
é melhor pensar nela não como algo realizado, mas sim como uma tendência, uma
orientação.
As
observações feitas por Marx e Kropotkin sobre a forma comunal na história
revolucionária francesa podem nos ajudar a isolar alguns fios ou componentes
recorrentes e reconhecíveis da forma política em questão. O espaço-tempo da
forma comunal está ancorado na arte e organização da vida cotidiana e em uma
responsabilidade coletiva e individual assumida pelos meios de subsistência.
Portanto,
necessariamente, implica uma intervenção altamente pragmática no aqui e agora e
um compromisso de trabalhar com os ingredientes do momento presente. Pressupõe
um cenário que seja local, baseado em um bairro ou circunscrito. As distintas
dimensões espaciais e a temporalidade da forma comunal se desdobram ao lado —
ou dentro do contexto de — um Estado distante, desmantelado ou em
desmantelamento, ou um Estado cujos serviços foram tornados redundantes por um
grupo de pessoas que assumiram a gestão de suas próprias preocupações.
Definindo lutas
Meu
objetivo nessas breves reflexões não é fornecer uma definição de uma forma que,
em sua contingência, falta de abstração e natureza contínua e inacabada,
dificilmente poderia se prestar a tal tarefa. A forma comunal, como forma, não
se presta a uma definição estática, inalterável ao longo do tempo; ela não se
desdobra da mesma forma em todos os lugares do mundo.
Na
verdade, é inseparável de suas várias instanciações históricas, do que Marx
poderia ter chamado de suas várias “existências de trabalho”, cada uma das
quais se envolve com as condições particulares do presente, em uma situação
particular. E então é para a história que devemos olhar, para a história das
lutas materiais reais, para encontrar tais momentos de criações alternativas e
reencenações, da melhor forma que pudermos, com iniciativas e experimentos
relacionados em nosso próprio tempo, não apenas suas próprias “existências de
trabalho” particulares, mas os ecos complexos que elas entretêm.
“A
forma comunal, como forma, não se presta a uma definição estática, inalterável
ao longo do tempo; ela não se desenvolve da mesma forma em todos os lugares do
mundo.”
Essas
são experiências locais que se recusam a ser definidas por um chauvinismo
localista. Somente recriando situações passadas — re-situando o que são, de
fato, batalhas específicas locais — podemos começar a perceber sua relação com
outras experiências em outros lugares temporal e geograficamente.
Nos
últimos anos, lutas territoriais dinâmicas como a ZAD (que significa “Zona para
Defender”) perto da vila rural de Notre-Dame-des-Landes no oeste da França, ou
as ocupações de oleodutos na América do Norte, reviveram aspectos da forma
comunal e a tornaram sua. Movimentos como a defesa da Floresta Weelaunee em
Atlanta (Stop Cop City) estão criando intervenções poderosas na destruição cada
vez mais acelerada do meio ambiente que transpira em todos os lugares ao nosso
redor.
A
existência desses movimentos hoje — o próprio fato deles — também teve um
efeito secundário, mas, a meu ver, não menos dramático: eles alteram o que é
perceptível sobre o passado recente, e especialmente as décadas de 1960 e 1970.
As preocupações ecológicas de hoje despertam novos ecos do passado recente que,
por sua vez, alteram nossa compreensão do que conta agora.
As
lutas contemporâneas baseadas na questão da terra nos ajudam a remodelar um
novo sentido das principais linhas de conflito da segunda metade do século XX
até o nosso tempo. Elas mudam nossa compreensão do que importava então e do que
importa (ou do que é útil para nós) agora. Batalhas de longo prazo travadas na
década de 1970 por fazendeiros e seus aliados no sul da França e fora de Tóquio
para impedir a apreensão de suas terras para desenvolvimento de infraestrutura
ou para os militares se tornam visíveis como o que podemos vê-las agora — as
lutas definidoras do período.
À
luz dos movimentos contemporâneos, o cenário teórico recente também se encontra
reconfigurado. O marxismo antiprodutivista dos anos 1970 de um pensador como
Henri Lefebvre, amplamente ignorado na época na França (embora não nas
Américas), assume uma nova ressonância, em grande parte por causa da
preocupação de Lefebvre com a questão tão central para a forma comunal da vida
cotidiana: seus descontentamentos e suas alternativas. Seus texto, e outros,
dos anos 1970 tornam-se recentemente disponíveis para nosso uso em esforços
para superar a lógica capitalista no presente por meio da reconquista do tempo
e do espaço vividos.
Sobre os autores
Kristin
Ross
é
professora de literatura comparada na Universidade de Nova York e autora do
livroLuxo comunal: o imaginário político da Comuna de Paris (Autonomia
Literária).
https://jacobin.com.br/2024/10/o-espirito-da-comuna-de-paris-continua-vivo/
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